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威尼斯国际官方网站沙特什叶派

什叶派在世界穆斯林人口约占10-15%,并以伊朗、伊拉克、阿塞拜疆与巴林为主要分布地。但除了伊朗与阿塞拜疆外,各伊斯兰国家的什叶派几乎都有被政治边缘化的现象;沙特的什叶派更长年被视为伊朗的第五纵队,面临信仰自由与人身安全的威胁。

逊尼派与什叶派之争的前生今世

伊斯兰教是公元7世纪初由穆罕默德在阿拉伯半岛创立的。“伊斯兰”在阿拉伯语中意为“顺服”,指顺服真主安拉的旨意。伊斯兰教内教派很多,有报道说多达70多个,但主要是两大教派:“逊尼派”和“什叶派”。

“逊尼”和“什叶”都音译自阿拉伯语,前者意为“道路”,指在穆罕默德之后,接受艾布·伯克尔、欧麦尔、奥斯曼和阿里四大哈里发所确立的行为规范和准则;后者意为“追随者”,特指第四大哈里发阿里的追随者。

公元632年,穆罕默德去世,当时他没有留下遗嘱安排谁为哈里发,即继承人,也没有谈到以什么形式推选哈里发。按照阿拉伯人的传统,领袖是从部落上层有威望的人中推选的。然而穆罕默德所建的公社包括了许多部落,哪个部落有优先权呢?后经协商,先后推选阿布·伯克尔、欧麦尔、奥斯曼为前3任哈里发。

在伊斯兰社会的领导权问题上,逊尼派承认四大哈里发和以后的伍麦叶王朝、阿拔斯王朝以及奥斯曼土耳其帝国哈里发的合法性;什叶派则认为只有阿里是穆罕默德的合法继承人,伊斯兰社会应该由阿里及其后裔领导,他们被尊称为伊马目。

“逊尼派”全称为“逊奈与大众派”,阿拉伯语原意为“遵循传统者”。逊尼派是伊斯兰教中教徒最多的一个教派,占全世界穆斯林的90%左右。此教派的教徒主要分布在阿拉伯国家以及土耳其、印度、马来西亚等国。逊尼派虽然将其他不同信仰视为异端,却同时提倡求大同存小异,融合不同见解,努力调合真主的无限权威和人的责任这两个观念。

“什叶派”是伊斯兰教中仅次于“逊尼派”的第二大教派。“什叶”在阿拉伯语中意为“追随者”或者“派别”、“党”。该派认为只有出身于哈希姆家族(即圣族)的阿里及其直系后裔才是穆罕默德的合法继承人,否认阿布·伯克尔、欧麦尔、奥斯曼前3任哈里发的合法性。目前该派主要分布在伊朗、伊拉克、印度、巴基斯坦、也门、叙利亚、黎巴嫩、阿富汗、土耳其、巴林等国。“什叶派”的主要支派是十二伊玛目派、伊斯玛仪派和栽德派。十二伊玛目派尊奉阿里及其直系后裔中的12人为伊玛目(阿拉伯语意为指导者),强调真正安拉的旨意必体现在某个人身上,特别强调这一特殊人物具有无比权威,而这位独特领袖就是救世救人的伊玛目,伊朗前宗教领袖霍梅尼就属于这派。

阿里,是伊斯兰先知穆罕默德的堂弟兼女婿。顺便说一下,阿里作为穆罕默德的堂弟而娶其女儿法蒂玛为妻,似乎有违中国的辈分区别。但是从历史角度,这不仅是包括阿拉伯和犹太人的闪族文化风俗,也常常见于南北朝到隋唐时代的中国。唐朝著名诗人白居易的父母,便是舅舅和甥女结婚。

什叶派的产生,起源于穆罕默德逝世之后,以阿拉伯半岛北部部落传统势力为一方,和强调先知本人宗教遗产的南部势力为另一方之间的分歧。当时阿里才三十岁出头,尽管他在传播和捍卫新兴宗教时贡献巨大,出于阿拉伯社会的尊老传统,第一任回教政教合一领袖哈里发(阿拉伯语“继承者”),由代表传统部落势力的阿布巴克出任。此后哈里发再传三传,都落在传统势力手中,刺激了回教内部的分歧。第三任哈里发遇刺后,在反对派的推举下,阿里终于出任第四任哈里发。但是阿里出任哈里发,反而加剧了回教内部的纷争,以至公开内战,并终于导致阿里在公元661年被政敌刺杀。此后阿里的儿子哈桑尽管“高票当选”哈里发,却被迫让位,让政敌登位而建立倭马亚王朝(中国《唐书》记载中称之为白衣大食),“阿里党”由此开始遭到大批迫害,甚至连阿里本人也遭到“批判”,什叶派也因之成形。

一些极端宗派团体对什叶派采取强烈的反对态度,指责什叶派的宗教仪式是旁门左道。反对派中最激烈的是主要在沙特阿拉伯的逊尼派的瓦哈比教派。长期以来,伊斯兰教内什叶派和逊尼派两大派一直进行着激烈斗争,直到现在也没有停止。海湾地区是什叶派穆斯林集中的地区,但该地区除伊朗外全部是逊尼派掌权,什叶派一直在为争取改变这种不平等的政治权力分配而斗争。

伊朗和伊拉克之所以长期不睦,一个很重要的原因就是两大教派之争。伊朗的穆斯林绝大多数属于什叶派,而伊拉克什叶派穆斯林虽占该国人口的55%,但不掌握国家权力,逊尼派处于领导地位。因此,历史上两派长期不和。伊拉克的什叶派受波斯文化影响深,同伊朗的什叶派认同感接近,而逊尼派则受阿拉伯文化影响较深。宗教因素再加上领土争端和民族矛盾,终于使两伊爆发了长达8年的战争。

"第五纵队"之名从何而来?

是什么原因导致伊斯兰教的分裂?

穆斯林分裂成两大主要教派——逊尼派(Sunni)与什叶派(Shia)——的历史可以追溯至公元7世纪,几乎与伊斯兰教本身一样久远。分裂源于阿拉伯半岛上首个伊斯兰国家首都麦地那(Medina)爆发的一场继承权之争——先知穆罕默德(Prophet
Mohammed)于公元632年去世后应由谁来领导穆斯林?

什叶派支持穆罕默德的堂弟、女婿阿里•本•阿比•塔利卜(Ali ibn Abi
Taleb),后者最初被排除在继承人入围名单外。阿里最终成为第4任哈里发,在麦地那经历了5年的动荡统治岁月,直至661年被杀。统治期间,阿里遭到了倭玛亚王朝(Umayyad)创建者穆阿维叶(Muawiya
ibn Abi Sufyan)的挑战,后者接替阿里成为哈里发。

什叶派(即阿里的追随者)由认可穆斯林世界的领导权应保持在穆罕默德家族后裔手中的教徒组成,他们随后支持阿里的儿子哈桑(Hassan)和侯赛因(Hussein)争夺哈里发之位,但两人领导的反对倭玛亚王朝的起义都以失败告终。

逊尼派由那些不支持阿里主张的教徒组成:他们在当今世界的穆斯林中占多数。

680年,在伊拉克的卡尔巴拉战役(Battle of
Karbala)中,什叶派伟大的殉教英雄侯赛因与自己率领的小股支持者惨遭杀害。从那时起,什叶派一直将逊尼派统治者视为篡位者,而且只承认那些来自阿里与侯赛因后裔的伊玛目(imam)为自己的宗教和政治领导人。

纵观历史,什叶派的第五纵队之名最早可追溯至阿拔斯王朝,并在蒙古西征后逐渐被推广,中间一度有反殖话语相互遮掩,却又在近代卷土重来。

威尼斯国际官方网站,逊尼派与什叶派信奉不同版本的伊斯兰教吗?

两者之间既有很多相似性,也存在巨大差异,在本质上源于政治分裂蔓延至不同的思想传统以及由此衍生的不同的法律教义或法律体系。

逊尼派与什叶派都信奉被视为穆斯林生活根基的伊斯兰教五大支柱,包括信仰告白(Shahada)、礼拜、斋月禁食、朝觐(Hajj)以及缴纳天课或义捐(alms)。

逊尼派并不认可什叶派教旨——伊斯兰教法学家统治(velayet-e-faqih)。伊朗发生伊斯兰革命后,该国开始实行这种伊斯兰法学家统治。这个由阿亚图拉鲁霍拉•霍梅尼(Ayatollah
Ruhollah
Khomeini)创造的概念即使在什叶派内部也是有争议的。它呼吁由一位高级神职人员监督伊斯兰政府,因为他拥有伊斯兰教法全部知识及其执行上的完全正义。在逊尼派国家,体制内的宗教机构在决定法律和公共生活方面发挥作用,但其影响力随国家的不同而不同。任何逊尼派国家的宗教领袖所拥有的权力都没法与伊朗最高领袖(Supreme
Leader)相提并论。

其实什叶与逊尼之争,原本只是简单的政坛派系选边问题。自阿里成为第四任哈里发起,新旧势力便因继承问题而冲突不断。

逊尼派与什叶派的关系一直像现在这样紧张吗?

从历史上看,确实有过什叶派在逊尼派统治下遭受迫害的时期,但是两者也有过很多和平共处的时期。在16世纪,萨法维才在波斯宣告成立首个什叶派国家。发展迅速的萨法维帝国成为逊尼派的奥斯曼帝国的竞争对手和威胁。1514年,奥斯曼的苏丹塞利姆一世(Selim
I,苏莱曼大帝(Suleiman I the
Magnificent)的父亲)宣告对被其视为异教徒的萨法维发动圣战。两大帝国围绕南高加索和美索不达米亚地区的控制权几乎不间断地打了一个世纪的仗。在接下来的数代王朝中,奥斯曼和波斯之间周期性地爆发冲突,直到19世纪。时至今日,强硬的沙特人仍然使用“萨法维”一词来侮辱伊朗领导人,想必是指责他们想让所有逊尼派变成什叶派。这些沙特人认为,萨法维使波斯人脱离了逊尼派伊斯兰教的正道。

公元656年的巴士拉战役中,阿里虽击退以阿依莎为首的反对派,却仍无法消弭争端,伊斯兰社会的分裂雏型已现:战时因尊重阿里与阿依莎而保持中立者,被称为逊尼派;而仅支持阿里一方者则被称为什叶派。教义、礼拜习惯的不同,反倒是后来为与对方有所区别而衍生的差异。

是什么原因造成了沙特与伊朗目前的紧张关系?

1979年,伊朗的伊斯兰革命取得胜利,使中东出现了一个强势的什叶派国家,整个地区的政权纷纷视其为一大威胁。从黎巴嫩到阿富汗,伊朗支持人数占少数的什叶派发动叛乱,这加剧了逊尼派政府的恐惧,强化了他们受到威胁的感觉。拥有一个占人口总数10%、受到排挤的什叶派少数群体的沙特,还认为其作为世界头号伊斯兰国家的地位受到了威胁。德黑兰和利雅得均砸下重金拉拢地区支持,重启逊尼派和什叶派之间长达数世纪的教派之争。

什叶派和逊尼派最近的紧张关系是沙特和伊朗之间主要发生在政治层面的冲突的产物。两国的敌对关系因2003年美国主导的伊拉克战争而恶化。那场战争打破了地区的实力平衡,解开了伊拉克占多数的什叶派身上的枷锁(之前他们受到萨达姆•侯赛因(Saddam
Hussein)的逊尼派政权的压制)。伊朗成了伊拉克最主要的外部势力。西方和伊朗最近就伊朗核计划签订的协议,加剧了逊尼派国家的紧张。眼下伊朗和沙特之间的冲突表现为代理人战争,由这两个地区大国资助和武装,在叙利亚、也门和伊拉克境内的战场展开。

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描绘巴士拉战役的细密画作品,左上角的轿中女人即是穆罕默德的遗孀阿依莎

公元680年,卡尔巴拉战役爆发,什叶派领袖侯赛因·伊本·阿里不幸殒命。依照胜者为王,败者为寇的逻辑,逊尼派自然成了正统,什叶派则开始了漫长的异端生涯。

但比起所有信仰差异,对卡尔巴拉战役的纪念反而才是维系什叶派认同的重要媒介。自倭马亚王朝起,什叶派团体便常公开在卡尔巴拉这天悼念侯赛因·伊本·阿里,种种仪式渐成传统,于是有了现称的阿舒拉节。

阿舒拉节上仪式众多,包括举行追悼会、前往卡尔巴拉的侯赛因墓朝圣、上街游行、自我鞭打等,不仅象征什叶派的团结,更能传递与逊尼派的敌对记忆,是种隐晦的抗议技巧,黎巴嫩内战、1990年代的巴林起义中,皆能看到阿舒拉仪式的影子。因此许多逊尼派为主的伊斯兰国家都会取缔阿舒拉活动,但这反倒令阿舒拉的情绪效果更加强烈。

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土耳其圣索非亚大教堂墙上的侯赛因书法名

而什叶派之所以会被视作第五纵队,便与其长年身为受迫少数有关。例如当年阿拔斯起来反倭马亚王朝时,靠的便是什叶派与其他少数团体的支持,才能一举击败统治阶层,建立阿拔斯王朝。

但什叶派虽是功臣之一,却没等来战前承诺的宽待,国家迫害依旧;逊尼派虽仍是多数,但对于什叶派这种"危险少数"却更加提防,深怕他们改天又接受另一个外来势力的策动,颠覆现有政权。

而这种焦虑的臆想,终于在蒙古西征时得到证成。1258年蒙古人的铁蹄踏平巴格达,如今的阿拉伯史书普遍认为这是黄金时代的结束,实际上阿拔斯王朝早就腐朽不堪、名存实亡,帝国各地的突厥将领自行其是已久,蒙古人不过是给了最后一击。

但历史书写往往是为了政治需要而生,阿拉伯人首先要逃避自己的失败,于是便把帝国的灭亡全数推给蒙古人;逊尼派则要维护自己的身为多数的正统性,于是便把蒙古入侵的责任推给什叶派,认为这次又是什叶派里应外合,才会导致帝国毁灭。

而阿拔斯崩解后,逊尼派确实受到一定程度的重挫,但当年的什叶派尚未在伊朗聚居,基地分散,加上后来又与民间的苏菲道团势力相结合,活跃不少,因此让逊尼派更有"趁人之危"的感觉,加深了国仇家恨的情绪。

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描绘蒙古人围攻巴格达的细密画

其实在逊尼与什叶漫长的互动史中,双方并非随时处于交火状态,两派信徒长年混居,只要不一起做礼拜、谈宗教,基本上不会感受到彼此的差异。但若政治情势有变,双方往往逃不过相互动员的宿命:什叶派少数当久了,便想趁机多占点版图;逊尼派则对失去的江山愤怒不已,反什情绪因而与日俱增。

故阿拔斯崩解后,在原本逊尼派的版图上,出现过许多什叶派建立的小型王朝,这些统治者都有一共同的特征,就是大力推行改宗政策,强制要逊尼派改奉什叶派,与当年的逊尼派逻辑如出一辙。

以1501年建立的萨法维王朝为例,身为沙阿的伊斯玛仪一世便宣布什叶派为国教,大肆迫害、处决逊尼派穆斯林,而这项举措的直接结果,就是导致今日的伊朗与阿塞拜疆几乎只剩什叶派穆斯林,本为多数的逊尼派不是被处决、就是流亡,走不了的人为求自保也只好改宗。

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萨法维王朝最盛时期的领土范围

但什叶与逊尼间虽留过不少鲜血,却有共同的敌人,也就是西方势力进入中东后带来的世俗主义。奥斯曼土耳其崩解后,中东各地沦为英法等国的势力范围,西化与现代化席卷了伊斯兰世界;

而在这波浪潮下,逊尼与什叶都是输家,于是双方便互相结盟,共举反帝反殖的大旗,最着名的例子就是伊斯兰第一名校爱资哈尔大学,竟在1959年加开给什叶派穆斯林的宗教课。在当时的氛围下,许多穆斯林都相信这会是逊尼与什叶的千年大和解;但可惜从长远来看,这不过是历史长夜下的昙花一现。

80年代开始,阿拉伯民族主义衰退,整个中东的反殖气氛因而变得诡谲多端,宗派主义于是填补了民族话语的缺口,再加上伊朗伊斯兰革命刚结束,逊尼派世界不禁又回想起被萨法维王朝支配的恐怖,结果双方龃龉再现,往日情谊一去不复返。

直至今日,伊朗威胁论仍是海湾各国政府最琅琅上口的宣传语;阿拉伯之春也被某些阿拉伯国家定调为伊朗的阴谋。诸多指控背后,其实隐含了"什叶派是第五纵队"的陈年恐惧,这种情绪更与冷战与地缘因素相互杂揉,日渐强烈。

夹在两强间的沙特什叶派

沙特虽于1932年正式建国,但逊尼与什叶双方的梁子,却早在德拉伊耶酋长国(Emirate
of Diriyah,又称内志第一王国)时便结下了,这一切还得从瓦哈比说起。

1744年瓦哈比主义的首倡者穆罕默德·伊本·阿卜杜勒·瓦哈卜流亡到了内志,受当地部落首领穆罕默德·本·沙特庇护。沙特遂以瓦哈比思想统合各部、四处征战,不出几年便建立了酋长国,定都德拉伊耶。

自此,沙特便将国家存亡与瓦哈比主义牢牢挂勾,这其实不仅牵涉情感,也有现实政治的考虑。内志地区资源贫脊,酋长国只有不断扩张、掠夺资源才能生存,故对外兴战需求极高;而瓦哈比主义其实在某种程度上满足了酋长国的需求,也就是藉由严格规范穆斯林个人的思想、行为,来将整个社会战士化、集体化。

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德拉伊耶酋长国地图

故沙特与瓦哈卜定下契约,由沙特掌政,瓦哈卜掌教,瓦哈比主义便是沙特官方意识形态,两大家族更彼此联姻,至今已有300年历史,沙特于是从一个沙漠部落,成长为今日的政治伊斯兰大国,而宗教口号至今依旧。

石油带来的暴富削弱了沙特国民的活力,人们才发现,原来瓦哈比主义真正的敌人不是异教徒,而是资本主义,这或许是瓦哈卜当年意想不到的。

但即便人民对瓦哈比的信念不如当年,沙特什叶派的处境依旧艰困。如今在沙特的什叶派多为十二伊玛目派,分布在麦地那、汉志以及沙特东部的盖提夫、哈萨绿州等地。打从德拉伊耶酋长国时代,瓦哈卜便称什叶派为Rafidah?,意为抗拒者,宣称其不属穆斯林的一员,从而开启了迫害什叶派的进程。

1802年,沙特更出兵攻打什叶派聚居的卡尔巴拉城,也就是侯赛因当年殒命之处。军队进城后大肆烧杀掳掠,并捣毁侯赛因的圣墓,最后带着什叶穆斯林妇女、孩童及其他战利品扬长而去。

在瓦哈比史观中,这是一场讨伐异端的圣战;但由经济角度来看,内志地区早就谣传什叶派圣墓金碧辉煌、宝藏众多,故此次出兵也可视为预谋已久的劫掠行动,既能充实国库,也打压了什叶派。

只是结局似乎不如沙特所愿,首先什叶派并未因此撤出该地,沙特出兵反倒强化了当地的什叶认同,更提升了当地的武装程度。结果沙特除带回战利品外,也只得到了"卡尔巴拉屠夫"的头衔。

此后沙特境内的什叶逊尼冲突不断,类似的情境往复循环,例如政府下令拆除国内的什叶圣墓,什叶派穆斯林于是大举上街抗议,最后爆发流血冲突,结果政府便逮捕有关人士、关闭什叶派清真寺等,打击力道加剧,新的冲突随即而来。往复几次以后,便催生了沙特境内最大的什叶派地下组织:阿拉伯半岛伊斯兰革命组织。

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阿拉伯半岛伊斯兰革命组织的标志

OIR成立之初只有一个目标,就是让整个阿拉伯半岛什叶派化,推翻逊尼派统治。可惜双方实力差距过于悬殊,1979年盖提夫起义失败后,OIR领导人与其门徒便流亡德黑兰,放弃由内突破,改采海外包围的方式。

首先其在伦敦兴办报章杂志,并挑起1987年的麦加骚乱,让沙特不堪其扰。但这些活动虽有一定效果,却坐实了第五纵队的罪名,让沙特境内的什叶派处境更为艰难。

然而沙特境内的什逊关系也与中东走上了类似的境遇,也就是当他们面临共同威胁时,宗派话语往往会让位国族话语。1990年伊拉克入侵科威特,OIR突然改走爱国路线,要求沙特境内的什叶派支持政府,共抗伊拉克;于是许多什叶派穆斯林纷纷加入沙特军队,或组成民防部队。

战后沙特于是承诺改善什叶派待遇,允许其庆祝阿舒拉节,并重新开设了一些什叶派清真寺。OIR也在1993年宣告解散。然而当沙特与伊朗关系逐渐恶化,对什叶派的打压便又卷土重来。

其实沙特什叶派的抗争史,便是逊尼与什叶冲突的缩影。逊尼派先采高压政策,导致什叶力量反扑,结果不是自我武装,就是联合外部势力,因而成了逊尼口中的第五纵队。

两派人马平日虽能和平相处,也似乎没有信仰问题,但以沙特为例,沙伊关系一恶化,首先遭殃的就是什叶派,政府或关闭清真寺、或逮捕伊玛目、或处决意见领袖、或镇压上街群众,等到风头一过,再换上抚慰民心的政策。

宗派话语虽不是中东冲突的首因,却是非常有力的动员方式,尤其是民族主义话语失灵时。所谓伊朗威胁论,其实就是什叶第五纵队加地缘杂揉而成的结果,这种宣传听在如今的沙特人民耳内,其实还未必有好莱坞电影吸引人,但在没有其他团结方式的现在,政府却非说不可。

如今的伊朗受美制裁,早已无力支持沙特境内的什叶组织,但第五纵队论却仍甚嚣尘上。放眼未来,沙伊关系将因特朗普的单边政策而持续恶化,沙特什叶派的境遇,恐怕也盼不来抚慰的春风。

今日主笔 刘燕婷

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